各家經典與黃帝內經中之養生觀

各家經典與黃帝內經中之養生觀

許多人對於中醫學的理解，在於中醫養生學。在各家文本中多處提及「養生」，許多研究者也以養生學作為研究課題。現代人對於養生的概念是「闡釋人類生命發生發展規律，預防疾病，增強體質，益壽延年的基礎理論與方法科學」。「養生」一詞，由古至今已有不同的解釋，諸子各家對養生也有不同見解。本文就「養生」一詞的歷史演變，對照醫家在養生學方面與眾不同的看法，做一個簡單的討論。

「養生」一詞，在各家經典中均有使用，在較早的文本，如《論語》當中不見，因此，推估養生的概念約在戰國時期，才被廣泛使用。如《孟子．梁惠王上》之「養生喪死」、《禮記．禮運》之「養生送死」、《荀子．修身》之「治氣養生」、《老子》之「養生之本…養生之末」、「靜以脩身，儉以養生」、《莊子》亦有篇名為《養生主》說明養生之道如庖丁解牛，或「若牧羊然」。

在《孟子》與《禮記》中的養生，偏向政治學對於人民需求的提供，《禮運》點明聖人後作，建造「臺榭、宮室、牖戶」提供人民居住的需求；又「以炮以燔，以亨以炙，以為醴酪」提供人民飲食的需求；「治其麻絲，以為布帛」提供人民衣飾的需求，所以「以養生送死，以事鬼神上帝」。在《孟子．離婁下》更云「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事」，強調人民得到富足的養生，則可以為君主送死喪命的政治觀。《荀子》中所謂之「養生」則偏向個人的修治，強調「由禮則治通，不由禮則勃亂提僈」，表達個人的修身養性需透過禮法約束。

在莊子外篇《達生》云「善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之」，其養生的指涉，偏向政治學的運用。在莊子內篇《養生主》所顯示的養生觀是由技入道的三個層次，由「所見無非牛者」至「未嘗見全牛也」到「以神遇而不以目視」。而庖丁為文惠君解牛的隱喻則將養生觀念推向政治運用，以鍛鍊養生工夫進而達到符合天道之無為境界。

文子《守靜》篇曰：「靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也」，又曰「養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣」。很特別的是，在具體身體觀上指出「若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣」的養生表現。而在精神的持守，則以盆水為喻，云，「今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也」，表達在養生觀上，以為身體的養護比精神的養護容易之觀念。在別篇又云「治身，太上養神，其次養形」，提出「神清意平，百節皆寧，養生之本也」、「肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也」，以為精神之攝養比體質的保養來得更為重要。

《黃帝內經》中所謂的「養生」，在政治指涉與運用上也有相對的觀念，其對於養生有不同的詮釋。《內經》中一共有三處提及「養生」，分別是《素問》之《四氣調神大論》、《靈蘭秘典論》及《靈樞》之《本神》篇。

在《素問．四氣調神大論》，論春氣之應養生之道，然而在其他三個季節還有分別對應的養長、養收、養藏之道。因此在《四氣調神大論》的養生，只是四時順應之道的其一而已。後又再述從與逆的身體現象，歸結至「聖人不治已病，治未病，不治已亂，治未亂」作為本篇的總結。

在《素問．靈蘭秘典論》則論及「凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌」。這裡也顯然可見，養生如養一國之生，必須有十二官相輔相成，否則危殆。

在《靈樞．本神》論到養生，曰：「故智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。」在《靈樞》經中的養生觀，除了順應四時，還有情志上的調節與陰陽的平衡。在本篇中，以大部分的篇幅介紹「神」的變化在四時的順逆，以及五臟虛實所引起的鍼不可治之疾病，做為用鍼的重要考量。

由文本分析，可發現在各家傳統經典當中的不同養生觀，有相同的主軸，皆認為精神的養攝，重於身體的養護。在孟子認為，使人民在精神上願意為國喪死，比起照顧人民生計更為重要且困難；在荀子認為養生之綱領在禮儀的教化；在莊子內篇認為，可以從技術的鍛練工夫達到養生的境界，以形而上的「道」作為工夫鍛鍊的追求；在文子則點明精神持守的難處與重要性；在醫家則強調順應四時，符合自然天道的養生具體方法，十二官相輔相成，攝養精神而達成養生之道，其益處在於「僻邪不至」、「長生久視」。

對照中醫養生學的現代解釋，認為養生在於，預防疾病，增強體質，益壽延年的觀念，其實距離古籍所揭示的養生學理論與方法都有所出入。在理論方面，養生概念在於精神養攝；在方法學最具體的則是順應四時的生活方式、十二藏相輔，不偏補益特定官藏，方為養生之法。