[觀影] 少年Pi的奇幻漂流--漂流在信仰的汪洋中
Life of Pi-- In the Float of Religion Ocean
這是第一篇關於電影的文章，既然是「觀影」，那多少都是有劇透、有雷的，不過都過了這麼久，應該怎麼透也無所謂了。其實去年聖誕節看完此片就想寫，然而一直騰不出空來。因為我的筆慢，寫就一篇文章少說兩個小時，總要有比較長段的時間才能寫，每天發文大概也折死我了，受到「年輕世代，優勢何在」研討會的啟發，才奮發著寫，不過連每週發文都還有點難啊～
總之最近李安憑此片得了小金人，台灣人跟著發瘋。看到這理不由得感慨，台灣人是只看成功的。當一個人出醜，馬上被丟入垃圾桶，但當他再成功，馬上被撿回來，再度成為「台灣之光」，台灣真的太黑暗了，需要很多光。
看完電影後便回家把網路上各路影評爬過，有很多關於「最後解釋」的解釋，比如老虎就是他自己，殺人食母倖存，狐獴是蛆，食人島是母親等等。不過本文想提出幾個比較有趣的點，依對於神學的淺薄領受再細究一下。
「直徑為1的圓的周長是π」，這是國小學生都認識的。Pi，是一個無理數，也是大家所最熟悉的無理數，意即無法表示為兩個整數之比，而Pi，同時也是一個超越數，非代數數。另外一個著名的常數超越數是e，就不那麼為眾人所熟悉。
既然本故事談到「符號」，也就帶出整個故事與西方的符碼與隱喻系統，漂流227天，即是π的最小分數近似22/7。7，在西方傳統「Lucky Seven」的意象相當明顯，上帝創造天地，第七天完成，而第七日為安息日，也表達出上帝賜福給人類的意涵。在東方傳統中，完美的數字是6，易經中，一卦六爻，中國人的傳統也認為六六大順，凡是以六為吉，又與「祿」諧音，故中國人喜歡六。至於七的意涵則是「變」，中醫經典《難經》中有「七衝門」，表示食物經過消化道所需經過的七道關口，《難經》說：
π是圓周率，呈現出循環的意象。東方的生命輪迴觀，對比西方有創造與末世的線性史觀，也同樣產生衝突。電影的主角Picine用這個Pi，來扭轉自己被叫成Pissing的命運，不想因Picine這個名字成為被同學嘲笑霸凌的對象。雖然Pi不願意向命運低頭，命運之神似乎沒有因此厚待他。雖物質不滅，萬物皆是循環，但在各樣物質循環中，最為人們所熟悉的，是水的循環。
關於海與水
有人在網路上開玩笑說「李安在這部片中成功對付四個導演最討厭的題材：小孩、動物、電腦特效，還有一大堆水」。Pi的名字，就是一座游泳池的名字，像是擺脫不了命運，同學叫他Pissing。之後，他的哥哥跟他打賭，敢不敢去教堂偷喝聖水，神父說「你必然渴了 (You must be thirsty.)」便帶出後半段Thirsty與Richard Parker名字對換的故事。水歸於海，海不辭細流，這是海的一個概念，但更為西方人所思想的是海的風浪，表達得最剴切的，應屬海明威的《老人與海》。
太多人愛海明威了，甚至愛到要跟海明威一起泡酒吧，那種硬漢風格也是標準美國精神，少年與老虎VS老人與海，絕對是作者沒放過的一個"engagement"（藝評濫用字，其實真正的意涵我也不明白XD）。不過與海搏鬥的老人，得到一具魚骨，與老虎搏鬥的少年Pi，得到了自己的生命。片中一段Pi對暴風雨中的天大喊「I've lost my family. I've lost my everything. I surrender! What more do you want?」。一邊是絕不低頭，得到白骨；一邊是臣服與失喪，但尋回生命，如果真的要發揚一種價值，我會選擇「上善若水」。（其實我看到這段真的非常激動，因為，是啊，上帝，我對祢臣服。）
海，在聖經中最著名的就是耶穌行走海上平靜風浪，片中海平如鏡的場景，像是基督臨現，讓少年的心平靜下來。
水在聖經中間當然是重要的。很有趣的是，《舊約》關於「活水」的描寫比《新約》更多，而《新約》中只有《約翰福音》對「活水」敘述最多。
探究下去是探究不完的，在基督教中「受洗」象徵聖靈的澆灌，也是生命被賜下。Pi因著與哥哥的打賭，偷跑進教堂中喝聖水，不料被神父抓個正著，神父不但沒生氣，反而說「你定是渴了吧」。之後Pi對於這樣的信仰產生興趣，一直跑去教堂問問題，甚至受了洗成為基督徒（應是天主教徒更正確）。
關於毗濕奴
信主之後，他跑回去謝謝毗濕奴讓他認識耶穌基督，由於印度教是他的根源，電影中也反覆出現印度教的元素。（其實我也覺得中國傳統文化與基督教信仰是可相容的，畢竟中國人是非常努力在追求真理的）在印度教的三相神中，梵天主管「創造」、大自在天濕婆主掌「毀滅」，而毗濕奴天即是「護持」之神。創造、審判、保固，同樣也是基督教中「神」所能做的事，有人以為印度教三相神是基督教的三位一體，其實這個觀念是錯誤。聖父創造之工為主，然而是藉聖子與聖靈創造；聖子救贖之工為主，然而是藉聖父的旨意與聖靈的工作進行；聖靈啟示之工為主，然而聖靈是由聖父與聖子所出。所以這樣看是完全不同的。
由於毗濕奴是「護持」之神，認為「毗濕奴」代表母親是很自然的。劇中母親多次展現出她對Pi的保護，無論是Richard Parker活吞羊時、在餐桌上理性與宗教辯論時、船上廚子面露兇惡時，都如毗濕奴般一再維護著Pi。許多人在網路上討論著是否食母，依照毗濕奴護持的脈絡來看，並非不可能。當Pi捕到魚吃魚時哭著說「毘濕奴，謝謝你化身為魚來救我」這是毗濕奴的第一個化身（十種化身為：魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、黑天、釋迦佛和迦爾吉），食人島之形狀亦是毗濕奴。這樣的推論有很多人支持，但也有人反對。無論如何，李安保留這個問題的開放性，然而在這場船難必須「食人」卻是確切的。
關於食物
在這三個一神信仰--猶太教、回教、基督教當中，對於「吃」有很多的規定，也有很多的故事。回教、猶太教都不吃豬肉，也不吃血，而佛教及印度教則是素食。基督教對食物沒特別禁忌，甚至聖經中的每個「食物」，英文皆是「meat」（肉），由於基督教主張「不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力」，「吃什麼、怎麼吃」是枝微末節。然而，經上卻也說「食物若叫我弟兄跌倒、我就永遠不喫肉、免得叫我弟兄跌倒了」。
聖經中關於「吃」的故事真的特別多。夏娃所犯的「原罪」與「吃」有關。天主教的七宗罪，「暴食」是其中之一。摩西在曠野時，天降食物，稱做「嗎哪」。耶穌基督所行，在四福音書中都被記載的一件神蹟，也就是最為人所知的「五餅二魚」。彼得夢中見異象，看到一張白布裝著許多的俗物--那些舊約時代不可吃的食物。
電影中讓人產生戰慄的是關於食「人」，這讓我想到經上一句話「我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的（約 6:55）」。這句話很多人看不明白，難道真的要吃基督的肉嗎，真的要喝基督的血嗎？原來所謂的「食物」也是指著「生命」而說。
為了活命而殺人、食人，是可以的嗎？這便是「Richard Parker」這場真實船難發生的事情。孟子說「捨生而取義者也」，然而人性卻寧可取生捨義。怪不得伯夷叔齊的不食周粟神話被孔子大加讚揚，畢竟這種行為（如果是真的）是完全違反人性的。這裡觸碰到一個最深的恐懼--死亡，與一項極大的罪--殺人。
關於罪與恐懼
殺人，奪去了他人的生命，在任何文化中都是極大的罪愆。而人們最大的恐懼，便是失去了生命。Pi在海上，面對著自己死亡的恐懼，面對著對自然巨大力量的恐懼，更面對自己在罪中的恐懼。這樣的恐懼，卻不因獲救而得救，Richard Parker雖然離開了，但一種深沉的恐懼卻仍如影隨形。
「人類犯罪的結果卻由上帝之子付出代價？」是Pi最不能理解的一點，卻也是基督宗教救贖論的中心。的確，當Pi失去一切，甚至要與老虎同船（或殺人食人），怎麼能相信他是被救的？他可以敬畏自然的力量，在狂風暴雨中間呼喊著「我臣服」，卻不是真正的臣服。真正偉大的臣服，只有在耶穌被釘十字架前說了「不要照我的意思、只要照祢的意思（太26:39）」。
人類的罪借由上帝之子獲得救贖，為什麼？也許只有靠這個許多人鐘意的「食母」版本，才能約略的比擬出來。Pi的母親一生信奉印度教吃素，但為了讓自己生的兒子活下來，母親犧牲自己讓孩子活命。是否是這樣的故事我們不得而知，很可惜的，這個故事更無法把這種偉大的可能性解答出來，只留下模糊的影子。
善惡二元與獨一真神
在許多宗教與文化上，善惡二元論都是很受歡迎、在理性上也很合理的。老子說「道生一、一生二」，或有云「太極生兩儀」，陰與陽相對，是中國人的觀念，在波斯「摩尼教」有黑暗與光明二神相戰，印度教也有梵天與濕婆兩神相爭。
相信「獨一真神」的猶太教、回教與基督教就顯得非常特別。三者有同樣源頭，相信世界為一神創造。世界是相對抑或絕對？在本片中似乎更傾向於相對，述說著這個故事的Piscine說「信仰像是一間擁有很多房間的屋子」，如果持守的是最加爾文主義的基督信仰將會非常難苟同，但對於多數人而言，卻好像一種安慰，認為若所有宗教能和諧相存不是更好嗎？
在此很難進一步將加爾文的神學觀闡述明白，若認為這是一部「讓人相信神」的故事，我是不能單純認同的，這是一枚兩面都是頭像的硬幣，無論相信的是有動物的故事，或沒有動物的故事，都不能稱作是相信神。不過繞過「相信神」，卻可以讓人相信自然的廣大無邊、自然的神聖、自然的力量。像是孔子說的「四時行焉，百物生焉，天何言哉」，也似老子說的「天地不仁 以萬物為芻狗」。片中多個場景展現出莊子的「天」，有逍遙之態，有齊物之感，有小大之辯。
對於一神信仰者，天是說話的，天是有位格的，而其中的奧妙正在耶穌基督。祂是道路真理生命，創造時間空間的神，道成肉身，從天上下來住在人的中間。
尾聲
那天看Life of Pi，正是聖誕節，有什麼比「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」這句話還要更適合做為聖誕節的祝福呢？我知道在物質世界，陰陽是平衡的，但在整個宇宙，陽是多於陰的，心理是影響生理的，邪更是不勝正的，雖然少年Pi一片把信仰問題留給人自己解答，但「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這句話我是知道的。
這是第一篇關於電影的文章，既然是「觀影」，那多少都是有劇透、有雷的，不過都過了這麼久，應該怎麼透也無所謂了。其實去年聖誕節看完此片就想寫，然而一直騰不出空來。因為我的筆慢，寫就一篇文章少說兩個小時，總要有比較長段的時間才能寫，每天發文大概也折死我了，受到「年輕世代，優勢何在」研討會的啟發，才奮發著寫，不過連每週發文都還有點難啊～
總之最近李安憑此片得了小金人，台灣人跟著發瘋。看到這理不由得感慨，台灣人是只看成功的。當一個人出醜，馬上被丟入垃圾桶，但當他再成功，馬上被撿回來，再度成為「台灣之光」，台灣真的太黑暗了，需要很多光。
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| (法新社) |
看完電影後便回家把網路上各路影評爬過，有很多關於「最後解釋」的解釋，比如老虎就是他自己，殺人食母倖存，狐獴是蛆，食人島是母親等等。不過本文想提出幾個比較有趣的點，依對於神學的淺薄領受再細究一下。
關於Pi
「直徑為1的圓的周長是π」，這是國小學生都認識的。Pi，是一個無理數，也是大家所最熟悉的無理數，意即無法表示為兩個整數之比，而Pi，同時也是一個超越數，非代數數。另外一個著名的常數超越數是e，就不那麼為眾人所熟悉。
既然本故事談到「符號」，也就帶出整個故事與西方的符碼與隱喻系統，漂流227天，即是π的最小分數近似22/7。7，在西方傳統「Lucky Seven」的意象相當明顯，上帝創造天地，第七天完成，而第七日為安息日，也表達出上帝賜福給人類的意涵。在東方傳統中，完美的數字是6，易經中，一卦六爻，中國人的傳統也認為六六大順，凡是以六為吉，又與「祿」諧音，故中國人喜歡六。至於七的意涵則是「變」，中醫經典《難經》中有「七衝門」，表示食物經過消化道所需經過的七道關口，《難經》說：
唇為飛門，齒為戶門，會厭為吸門，胃為賁門，太倉下口為幽門，太腸小腸會為闌門，下極為魄門，故曰七衝門也。
由於食物過唇入口，咀嚼則碎，過會厭則不返，入胃則消，經腸則化，過闌門為渣滓，出魄門成糞便。因此每一衝門都具體表現出變化，七衝門之「七」非隨意取七個段落，而是表達出中國人對於「七」實質概念。且一卦六爻，七則一定要變卦，所以「七」代表變化自是不言而喻。
在此可以看出東西方文化的差異，「七」在西方，變動而吉，但東方不注重變動，反而以不變動、到達極至、的「六」為吉。不過比起「六」的飽滿，「五」更蓄勢待發，故有「九五之尊」。也可以看看我的舊文章談《難經》中「五」這個數字。
π是圓周率，呈現出循環的意象。東方的生命輪迴觀，對比西方有創造與末世的線性史觀，也同樣產生衝突。電影的主角Picine用這個Pi，來扭轉自己被叫成Pissing的命運，不想因Picine這個名字成為被同學嘲笑霸凌的對象。雖然Pi不願意向命運低頭，命運之神似乎沒有因此厚待他。雖物質不滅，萬物皆是循環，但在各樣物質循環中，最為人們所熟悉的，是水的循環。
關於海與水
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| photo credit: laszlo-photo via photopin cc |
有人在網路上開玩笑說「李安在這部片中成功對付四個導演最討厭的題材：小孩、動物、電腦特效，還有一大堆水」。Pi的名字，就是一座游泳池的名字，像是擺脫不了命運，同學叫他Pissing。之後，他的哥哥跟他打賭，敢不敢去教堂偷喝聖水，神父說「你必然渴了 (You must be thirsty.)」便帶出後半段Thirsty與Richard Parker名字對換的故事。水歸於海，海不辭細流，這是海的一個概念，但更為西方人所思想的是海的風浪，表達得最剴切的，應屬海明威的《老人與海》。
太多人愛海明威了，甚至愛到要跟海明威一起泡酒吧，那種硬漢風格也是標準美國精神，少年與老虎VS老人與海，絕對是作者沒放過的一個"engagement"（藝評濫用字，其實真正的意涵我也不明白XD）。不過與海搏鬥的老人，得到一具魚骨，與老虎搏鬥的少年Pi，得到了自己的生命。片中一段Pi對暴風雨中的天大喊「I've lost my family. I've lost my everything. I surrender! What more do you want?」。一邊是絕不低頭，得到白骨；一邊是臣服與失喪，但尋回生命，如果真的要發揚一種價值，我會選擇「上善若水」。（其實我看到這段真的非常激動，因為，是啊，上帝，我對祢臣服。）
海，在聖經中最著名的就是耶穌行走海上平靜風浪，片中海平如鏡的場景，像是基督臨現，讓少年的心平靜下來。
水在聖經中間當然是重要的。很有趣的是，《舊約》關於「活水」的描寫比《新約》更多，而《新約》中只有《約翰福音》對「活水」敘述最多。
信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來。（約翰福音7:38）這句話極其重要，因為《新約》對於活水的描述也就這一次，其他的部分在《約翰福音》第四章的故事中，耶穌向撒瑪利亞婦人要水喝，卻向她說「人若喝我所賜的水就永遠不渴．我所賜的水、要在他裏頭成為泉源、直湧到永生。」一個向人要水喝的人居然說「我有活水」，看起來未免不合理，但是撒瑪利亞婦在驚奇之中卻說「先生、請把這水賜給我、叫我不渴、也不用來這麼遠打水」。
探究下去是探究不完的，在基督教中「受洗」象徵聖靈的澆灌，也是生命被賜下。Pi因著與哥哥的打賭，偷跑進教堂中喝聖水，不料被神父抓個正著，神父不但沒生氣，反而說「你定是渴了吧」。之後Pi對於這樣的信仰產生興趣，一直跑去教堂問問題，甚至受了洗成為基督徒（應是天主教徒更正確）。
關於毗濕奴
信主之後，他跑回去謝謝毗濕奴讓他認識耶穌基督，由於印度教是他的根源，電影中也反覆出現印度教的元素。（其實我也覺得中國傳統文化與基督教信仰是可相容的，畢竟中國人是非常努力在追求真理的）在印度教的三相神中，梵天主管「創造」、大自在天濕婆主掌「毀滅」，而毗濕奴天即是「護持」之神。創造、審判、保固，同樣也是基督教中「神」所能做的事，有人以為印度教三相神是基督教的三位一體，其實這個觀念是錯誤。聖父創造之工為主，然而是藉聖子與聖靈創造；聖子救贖之工為主，然而是藉聖父的旨意與聖靈的工作進行；聖靈啟示之工為主，然而聖靈是由聖父與聖子所出。所以這樣看是完全不同的。
由於毗濕奴是「護持」之神，認為「毗濕奴」代表母親是很自然的。劇中母親多次展現出她對Pi的保護，無論是Richard Parker活吞羊時、在餐桌上理性與宗教辯論時、船上廚子面露兇惡時，都如毗濕奴般一再維護著Pi。許多人在網路上討論著是否食母，依照毗濕奴護持的脈絡來看，並非不可能。當Pi捕到魚吃魚時哭著說「毘濕奴，謝謝你化身為魚來救我」這是毗濕奴的第一個化身（十種化身為：魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、黑天、釋迦佛和迦爾吉），食人島之形狀亦是毗濕奴。這樣的推論有很多人支持，但也有人反對。無論如何，李安保留這個問題的開放性，然而在這場船難必須「食人」卻是確切的。
關於食物
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| photo credit: Another Pint Please... via photopin cc |
在這三個一神信仰--猶太教、回教、基督教當中，對於「吃」有很多的規定，也有很多的故事。回教、猶太教都不吃豬肉，也不吃血，而佛教及印度教則是素食。基督教對食物沒特別禁忌，甚至聖經中的每個「食物」，英文皆是「meat」（肉），由於基督教主張「不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力」，「吃什麼、怎麼吃」是枝微末節。然而，經上卻也說「食物若叫我弟兄跌倒、我就永遠不喫肉、免得叫我弟兄跌倒了」。
聖經中關於「吃」的故事真的特別多。夏娃所犯的「原罪」與「吃」有關。天主教的七宗罪，「暴食」是其中之一。摩西在曠野時，天降食物，稱做「嗎哪」。耶穌基督所行，在四福音書中都被記載的一件神蹟，也就是最為人所知的「五餅二魚」。彼得夢中見異象，看到一張白布裝著許多的俗物--那些舊約時代不可吃的食物。
電影中讓人產生戰慄的是關於食「人」，這讓我想到經上一句話「我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的（約 6:55）」。這句話很多人看不明白，難道真的要吃基督的肉嗎，真的要喝基督的血嗎？原來所謂的「食物」也是指著「生命」而說。
為了活命而殺人、食人，是可以的嗎？這便是「Richard Parker」這場真實船難發生的事情。孟子說「捨生而取義者也」，然而人性卻寧可取生捨義。怪不得伯夷叔齊的不食周粟神話被孔子大加讚揚，畢竟這種行為（如果是真的）是完全違反人性的。這裡觸碰到一個最深的恐懼--死亡，與一項極大的罪--殺人。
關於罪與恐懼
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| photo credit: Funky64 (www.lucarossato.com) via photopin cc |
殺人，奪去了他人的生命，在任何文化中都是極大的罪愆。而人們最大的恐懼，便是失去了生命。Pi在海上，面對著自己死亡的恐懼，面對著對自然巨大力量的恐懼，更面對自己在罪中的恐懼。這樣的恐懼，卻不因獲救而得救，Richard Parker雖然離開了，但一種深沉的恐懼卻仍如影隨形。
「人類犯罪的結果卻由上帝之子付出代價？」是Pi最不能理解的一點，卻也是基督宗教救贖論的中心。的確，當Pi失去一切，甚至要與老虎同船（或殺人食人），怎麼能相信他是被救的？他可以敬畏自然的力量，在狂風暴雨中間呼喊著「我臣服」，卻不是真正的臣服。真正偉大的臣服，只有在耶穌被釘十字架前說了「不要照我的意思、只要照祢的意思（太26:39）」。
人類的罪借由上帝之子獲得救贖，為什麼？也許只有靠這個許多人鐘意的「食母」版本，才能約略的比擬出來。Pi的母親一生信奉印度教吃素，但為了讓自己生的兒子活下來，母親犧牲自己讓孩子活命。是否是這樣的故事我們不得而知，很可惜的，這個故事更無法把這種偉大的可能性解答出來，只留下模糊的影子。
善惡二元與獨一真神
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| photo credit: Werner Kunz via photopin cc |
在許多宗教與文化上，善惡二元論都是很受歡迎、在理性上也很合理的。老子說「道生一、一生二」，或有云「太極生兩儀」，陰與陽相對，是中國人的觀念，在波斯「摩尼教」有黑暗與光明二神相戰，印度教也有梵天與濕婆兩神相爭。
相信「獨一真神」的猶太教、回教與基督教就顯得非常特別。三者有同樣源頭，相信世界為一神創造。世界是相對抑或絕對？在本片中似乎更傾向於相對，述說著這個故事的Piscine說「信仰像是一間擁有很多房間的屋子」，如果持守的是最加爾文主義的基督信仰將會非常難苟同，但對於多數人而言，卻好像一種安慰，認為若所有宗教能和諧相存不是更好嗎？
在此很難進一步將加爾文的神學觀闡述明白，若認為這是一部「讓人相信神」的故事，我是不能單純認同的，這是一枚兩面都是頭像的硬幣，無論相信的是有動物的故事，或沒有動物的故事，都不能稱作是相信神。不過繞過「相信神」，卻可以讓人相信自然的廣大無邊、自然的神聖、自然的力量。像是孔子說的「四時行焉，百物生焉，天何言哉」，也似老子說的「天地不仁 以萬物為芻狗」。片中多個場景展現出莊子的「天」，有逍遙之態，有齊物之感，有小大之辯。
對於一神信仰者，天是說話的，天是有位格的，而其中的奧妙正在耶穌基督。祂是道路真理生命，創造時間空間的神，道成肉身，從天上下來住在人的中間。
尾聲
那天看Life of Pi，正是聖誕節，有什麼比「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」這句話還要更適合做為聖誕節的祝福呢？我知道在物質世界，陰陽是平衡的，但在整個宇宙，陽是多於陰的，心理是影響生理的，邪更是不勝正的，雖然少年Pi一片把信仰問題留給人自己解答，但「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這句話我是知道的。
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